反証可能性とは何か　思想や哲学はどう評価できるのか｜開放系と閉鎖系 No.24

反証可能性は、現実との対応を明確にできる個別命題に強く働きます。

問題設定

ポパー的な科学哲学では、理論は反証可能性にさらされているべきだとされます。有限回の観察によって普遍命題を完全に確証することはできませんが、反例によって否定される可能性はあります。そのため、反証にさらされながら生き残っている理論ほど、現時点では信頼度が高いとみなすことができます。

この考え方は科学的方法を理解するうえで非常に重要です。

しかし問題は、この基準を哲学・思想・認識体系・文化のような、より大きな知的構造にまでそのまま適用できるのか、という点にあります。

哲学や思想は、個別の命題を提示するだけではありません。科学、歴史、経験、社会、人間観など、多数の領域から得られた知識を統合し、「世界とは大体このようなものではないか」という大きな見取り図を形成します。

したがって、 科学的な個別命題と思想体系とでは、そもそもの役割と抽象度が異なるのではないか という問題が生じます。

反証可能性が強く働くのは個別的な命題である

反証可能性が最も明確に適用できるのは、現実との対応関係を比較的、明瞭に定義できる命題です。基本の構造は次のとおりです。

 現実 → 問題の切り出し → 命題化 → 予測 → 観察・実験 → 修正

たとえば、特定の条件では特定の現象が起こる、ある物質には特定の性質がある、特定の介入によって一定の変化が生じる、といった命題であれば、観察や実験によって反例を探索できます。

この意味で、反証可能性は外部世界からのフィードバックを受けるための非常に強力な仕組みです。

なお、ポパーが反証可能性を提示した主要な文脈も、あらゆる知的な営みの価値を判定するためというより、科学と非科学を区別する「境界設定」の問題でした ^[1] 。

思想・哲学は個別命題とは逆方向の仕事をする

一方、思想や哲学では、しばしば次の方向で認識が形成されます。

 多数の個別知識 → 関係づけ → 抽象化 → 統合 → 世界像・見取り図

つまり科学が世界から局所的な問題を切り出し、精密な命題を形成する方向へ進むのに対して、 思想は複数の知識を再びまとめあげる方向へ進みます。

思想とは、「この命題は真である」と主張するだけではなく、

現在分かっている諸知識をまとめてみると、世界をこのように捉えるとかなり見通しがよい

という認識の枠組みを提示する営みだと考えられます。

このとき思想体系全体を一つの命題として扱い、「反証可能か」と問うことには限界があります。 場合によっては、これは異なる階層の知的活動に同一の評価基準を適用する、一種のカテゴリーミステイクになりえます。

哲学は「事実命題」だけでなく「認識の構成原理」を扱う

たとえば「人間は自己形成する存在である」という思想的な主張を考えます。

これを単一の科学的な命題として理解し、「自己形成しない人間が一人、見つかったので、この思想は反証された」とするのは適切ではありません。

このような主張は通常、発達心理学、認知科学、生物学、社会学、歴史、教育、個人的な経験などを横断しながら、 人間という存在をどのように捉えるかという観点 を提示しています。

したがって思想は、単純な真偽だけでは評価できません。むしろ次の評価軸が重要になります。

• 多くの現象をどの程度、整合的に説明できるか
• 他の知識とどの程度、接続できるか
• どの程度、広い範囲を統合できるか
• 新しい問いや仮説をどの程度、生み出せるか
• 現実を理解するうえでどの程度、見通しを与えるか

ここでは「正しい答え」というより、 認識を組織するモデルとしての有効性 が問題になります。

ただし「思想だから反証されなくてよい」わけではない

ここで重要なのは、 思想体系全体が一つの反証可能な命題ではないことと、思想が外部世界から自由でよいこととは、まったく異なる ということです。

思想体系の内部には通常、経験的主張、歴史的主張、心理学的主張、社会科学的主張、因果関係についての主張、論理的推論、規範的判断などが混在しています。

したがって思想体系全体を一度に反証する必要はなくても、内部に含まれる個別の主張については、それぞれ適切な方法で外部世界に開く必要があります。

たとえば「市場競争が強まると文化の独自性が失われる」という主張は、社会科学的・経験的な命題をかなり含んでいるため、事例研究やデータと照合できます。

一方、「文化とは、集団の過去の経験が圧縮され利用可能になった内部モデルである」という定式化は、直接的に一つの実験で反証するというより、文化人類学・社会学・認知科学などとの整合性や説明力によって評価されます。

つまり思想体系の内部でも、命題ごとに異なる検証の形式をもちます。

科学の大理論も単純には反証されない

この問題は哲学だけの特殊事情ではありません。

実際の科学においても、大きな理論体系は単一の反例によって直ちに捨てられるわけではありません。科学の理論には、中心の理論、補助仮説、測定の方法、初期条件、観測装置の信頼性、既存の周辺理論などが複雑に関係しています。

そのため理論と観測が一致しない場合でも、「中心の理論が間違っている」と直ちに判断できるわけではありません。

クーンが通常科学とパラダイムについて論じたように、科学者は通常、異常な観測が現れてもすぐにパラダイムを放棄しません ^[2] 。ラカトシュも、単独の理論ではなく、複数の仮説や方法論から構成される「研究プログラム」の発展性によって科学を評価しようとしました。ラカトシュのいう研究プログラムは、頑強に守られる 堅い核 と、より柔軟な 防御帯 、そして問題解決の仕組みから成ります ^[3] 。

したがって、知的な体系には少なくとも次の階層が存在すると考えられます。

下位の階層ほど直接的な反証可能性が高く、上位の階層ほど、多数の知見との整合性・統合力・説明力・修正可能性が重要になります。

開放系と閉鎖系のモデルによる再整理

この議論は、開放系と閉鎖系のモデルによってさらに整理できます。

以前は、 科学＝外部世界に開かれた開放系 、 哲学＝内部論理によって発展する閉鎖系 と対置することができました。

この理解には重要な部分があります。 哲学は経験的なフィードバックから離れ、内部の概念や論理だけによって精緻化され続けると、自己完結的な体系になりえます。そこで現実との対応関係を失えば、非常に論理的でありながら現実には適合していない体系が生じる危険があります。

しかし、より正確には科学も哲学も、開放 → 閉鎖 → 再開放という循環をもっていると考えるほうが適切です。

科学でも、観察だけでは理論は成立しません。外部世界から一度、離れて、理論化、モデル化、数学化、概念形成を行います。 これはある意味で内部的な閉鎖系の形成です。 その後、再び実験や観測によって外部世界へ戻ります。

哲学の場合、この「閉鎖系として内部モデルを形成する局面」が科学より大きくなります。 哲学の主要な仕事そのものが、多くの知識を取り込み、それらを概念化・関係づけ・階層化して世界像を作ることだからです。

文化論のこれまでの議論では、科学にも哲学にも同じ二つのモードがあると述べました。この節はその理由を、両者の仕事の性格の違いから説明しています。

哲学の問題は「閉鎖性」ではなく「再開放不能」である

この観点から考えると、 哲学にとって閉鎖系であること自体は問題ではありません。

むしろ一定の閉鎖性がなければ、思想体系は成立しません。外部から入ってくる無数の情報をそのまま保持するだけでは、統合された世界像は形成できないからです。

問題なのは、形成された内部モデルが自己完結し、外部からの修正の経路を失うことです。

したがって思想の健全性を考えるうえでは、「反証可能性」よりもさらに一般的な概念として、次の基準を置けます。

思想体系が、新しい経験・科学的知識・歴史的事実・社会変化などによって、必要に応じて修正されうる構造を保っているか。

モデル化すると、次のようになります。

 外部世界・経験
 ↓
 個別科学・知識
 ↓
 統合・抽象化
 ↓
 思想・世界像
 ↓
 新しい問い・予測・解釈
 ↓
 再び現実・実践へ
 ↓
 世界像の更新

思想は閉鎖系を形成しますが、その閉鎖系はより大きな開放系の内部に置かれています。

これは本編の「往復可能性」と同じものである

この基準は、本編がすでに提示しているものと同じです。

文化論のこれまでの議論では、文化の健全性を 往復可能性 として定義しました。内部の精密化と外部への再開放を往復できるか、という基準です。 この記事がここで述べている「再開放可能性」は、対象が文化ではなく思想体系になっただけで、中身は同じです。

この連載では往復可能性を正式な語とします。 以下、この記事でも往復可能性と呼びます。

そしてこれまでの議論では、この循環が一周できるかどうかが、内部モデルの健全性の指標でした。 文化、思想体系、企業、個人の認知。対象が変わっても、問われているのは同じことです。

哲学の教条化とは何か

この観点から見ると、哲学や思想が教条化する過程も説明しやすくなります。

本来、 現実 → 思想 → 現実 → 修正 という循環だったものが、 思想 → 思想内部での解釈 → 思想による自己正当化 へ変化します。

つまり外部からの反例が、体系を修正する材料ではなく、 体系内部の概念によって吸収される ようになります。

どのような反例が出ても、「それは理論を理解していないからである」「その反例そのものがこの理論の正しさを証明している」「見かけ上の矛盾にすぎない」などとして処理できる体系になれば、 外部フィードバックは事実上、消失します。

これは哲学だけでなく、宗教、組織文化、イデオロギー、流派、学派、官僚組織などにも共通する構造です。

文化論のこれまでの議論で「論理的厳密性それ自体も、閉じたフィードバックループの評価基準になりうる」と述べたのは、この現象のことです。

過度な論理化の問題

「哲学では過度な論理化が不要な場合がある」という問題も、このモデルから整理できます。

論理化そのものが問題なのではありません。 論理は、内部モデルを精密にするための非常に強力な道具です。

しかし、論理的な整合性はあくまで 内部モデルの整合性 を保証するだけであり、 外部世界との対応 を保証するわけではありません。

したがって問題は、 内部的に矛盾がないことを、現実的に正しいことと取り違えること にあります。

地図を精密にすることと、地図が現実を正しく表していることは別の問題です。

この意味で過度な論理化とは、論理を使いすぎることではなく、

外部との対応の確認より、内部整合性の精密化を優先しすぎること

と定義できます。

これまでの文化論では、内部的反証と外部的反証を分けました。この節はその区別を、実践上の失敗の形として述べています。

「地図の縮尺」としての科学と哲学

科学と哲学の違いは、 異なる縮尺の地図 と考えると理解しやすくなります。

世界地図には、一軒一軒の家や一本一本の道路は書かれていません。 そのため、細部が省略されていること自体は世界地図の欠陥ではありません。

一方、大陸の位置関係そのものを誤っていれば、世界地図として問題です。

つまり抽象度が上がるほど、 単一の反例による反証 から、 大量の知識との整合性・説明力・統合力 へ、評価の方法が変化します。

抽象度によって知識の評価基準が変化する

以上を一般化すると、認識の抽象度によって適切な評価の方法が異なると考えられます。

したがって、

反証可能性は知識評価の非常に重要な原理ではあるが、知識一般を評価する唯一の原理ではない。

哲学の再定義

ここまでを踏まえると、哲学を次のように捉えることができます。

哲学とは、反証可能な個別知識を含む多様な経験・科学・歴史・文化的知見を統合し、それらより高い抽象レベルで世界像や認識枠組みを形成する営みである。

そして健全な哲学とは、

形成した内部モデルを自己完結させず、必要に応じて再び外部世界へ開き、修正し続けられる哲学である。

この意味では、 哲学は科学の反対ではありません。 むしろ、

科学が世界を細かく分解して理解する営みであるなら、哲学は分解された知識を再び統合し、全体像を形成する営みである。

と考えることができます。

この連載への適用

この記事の基準は、この連載自身にそのまま当てはまります。 本編8本は多数の領域の知見を統合して見取り図を作ったものであり、この記事がいう「思想」にあたるからです。

したがって評価も三層に分かれます。 モデル全体は単一の反例では否定されません。 一方、 内部の個別の主張は外部へ開かれます。 各稿の注記で、確認できることとこの記事の推論を分けてきたのは、そのためです。そして 各稿末尾の「この見方が外れる条件」は、中間の階層での反証の試みです。 「この形の現象が一般的であれば、このモデルは成り立たない」という形になっています。

注意すべき点が一つあります。 開放系と閉鎖系という枠組みは、ほとんどどんな現象にも当てはめられます。 説明力が高いということは、これまでの議論で教条化の危険も大きいということです。 各稿で「構造の類似そのものは共通機構の証拠にならない」と繰り返してきたのは、そのための装置です。

結論

この記事の議論から、従来の 科学＝開放系、哲学＝閉鎖系 という単純な対置は、次のように更新できます。

第一に、反証可能性は主として個別的・経験的な命題に適した評価の基準です。

第二に、哲学・思想・認識体系は、多数の個別知識を統合して世界の見取り図を作る、より高次の認識活動です。

第三に、そのため哲学体系全体を一つの命題のように反証することは難しく、統合力・説明力・整合性など別の評価軸が必要になります。

第四に、だからといって思想が現実から自由になるわけではありません。 思想の内部に含まれる個別的・経験的な命題については、可能なかぎり検証される必要があります。

第五に、哲学が閉鎖的な内部モデルを形成すること自体は必要な過程であり、危険なのは閉鎖そのものではなく、外部から修正できなくなることです。

したがって哲学や思想にとって重要な基準は、

反証可能かどうかよりも、往復可能かどうかである。

この基準は、本編のモデル自身にも向けられます。 開放系と閉鎖系という枠組みが説明力をもつことは、それが正しいことを意味しません。 この枠組みが、新しい知見や反する事例によって修正されうる構造を保っているかどうか。それがこの連載の健全性の指標です。